Souvent a-t-on davantage peur de la mort des autres que de soi. Normal de ne pas vouloir abandonner ses amis et ses responsabilités, normal également de ne pas vouloir perdre ses proches.
Savoir ce qui en nous meurt et ce qui ne meurt pas, avoir la certitude que l’autre est encore là, plus proche qu’on ne le croit, peut aider.
La croyance en la mort (à part celle du corps physique évidemment) est une méconnaissance de soi, de ce que c’est que l’esprit. Ce n’est pas facile de comprendre, cela demande du travail sur le mental, mais le jeu en vaut la chandelle. Le séminaire du 19 mai en région parisienne au sujet de la mort, de la réincarnation, et de l’immortalité de l’esprit, permettra de tordre le cou aux vieilles croyances qui nous empoisonnent la vie en nous empêchant de croire à notre éternité métaphysique (pas physique bien sûr, les corps disparaissent et sont remplacés, mais la conscience, elle, ne disparaît jamais. On peut en avoir la certitude et non plus la simple croyance ou espérance).
A la question « qui suis-je », nous avons répondu. Je-suis, qui est tout, est la nécessité qu’il y ait un tout et que ce tout soit infini, rendue limitée et consciente par le fait que l’infinité est impossible. Si vous lisez cela pour la première fois, cela vous paraît sans doute incompréhensible, mais l’intérêt de ces chroniques hebdomadaires, c’est que semaine après semaine, vous pouvez vous habituer à une tournure d’esprit et comprendre petit à petit ce qui auparavant vous paraissait abscons. Prenez le temps de regarder ce qui a été écrit auparavant et tout s’éclairera.
Le paradoxe de la Nécessité de l’infini impossible (ou du néant, c’est la même chose) fait que le but est toujours à distance. C’est la source de la relativité qu’on appelle conscience. Je me sépare de l’infini mais j’ai vocation à l’être. Répulsion, donc, puis attraction (l’amour est la contrepartie de la conscience).
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